Estudios de la Economía

1. No tenemos que leer libros de postestructuralismo editados en París, Londres o Nueva York para reconocer que los no-humanos tienen agencia. Nosotros, acá, siempre lo hemos sabido. Para los mapuche los espíritus habitan en la naturaleza, animada o inanimada. La naturaleza no se experimenta, visita o explota: se negocia, tranza, debate con ella. O mejor, con sus espíritus. Se hace extensivo, por tanto, lo que dice Viveiros de Castro sobre los amerindios en general: para los mapuche el campo de prueba es el cuerpo, el cuerpo es lo que varía; lo que es inmutable es el hecho que en éstos mora indefectiblemente un espíritu. Todas las entidades que pueblan la naturaleza tiene un ngen, dueño o protector. El Ngnechen o Pillán, el dios supremo, reside en los volcanes y se despliega terrenalmente en/con el huenu (cielo), antü (sol), lavquen (mar), lenfu (río), cura (piedra) o co (agua). Caen los truenos, nos azotan los terremotos, las plantas nos regalan sus frutos y semillas. Los dioses nos hablan y enseñan. La naturaleza vibra a nuestro alrededor. Nos indica dónde vivir, con quién casarse, cuándo nos equivocamos, cómo ser felices. La naturaleza no está quieta. No es inerte. La naturaleza tiene agencia.

Y lo mismo para el catolicismo. Dios está en el mundo. No se reduce a éste, pero lo anima (y éste lo representa). “[T]odos los seres existentes, toda la naturaleza, toda la historia humana están enraizados en este acontecimiento primordial [la palabra de Dios]… Toda criatura posee su bondad y su perfección propias… las distintas criaturas, queridas en su propio ser, reflejan, cada una a su manera, un rayo de la sabiduría y de la bondad infinitas de Dios. Por esto, el hombre debe respetar la bondad propia de cada criatura para evitar un uso desordenado de las cosas, que deprecie al Creador y acarree consecuencias nefastas para los hombres y para su ambiente” dice el Artículo 339 del Catecismo. Ojalá que llueva dice uno; que sea lo que Dios quiera responde el otro: la sequía, la lluvia, la cosecha como manifestaciones divinas y llenas de vida. De nuevo: los no-humanos animan nuestro mundo.

2. El comunicado de la Conferencia Episcopal de Chile a raíz de la controversia por Hidroaysen es el último eslabón de una larga cadena que comienza al menos con Juan Pablo II (su famoso mensaje “Paz con Dios creador, paz con toda la creación”) y que sigue con Caritas in Veritate de Benedicto  XVI (“La naturaleza es expresión de un proyecto de amor y de verdad. Ella nos precede y nos ha sido dada por Dios como ámbito de vida” 4:48). ¿Qué dice el comunicado? Básicamente que si el mundo está poblado por entidades dotadas de divinidad porque son un don y una manifestación de Dios, y que por tanto vibran y existen más allá de nosotros, entonces el mercado no puede ser la única medida del desarrollo. “El progreso, o es sostenible o no es progreso” dice taxativo el comunicado. ¿Y qué es ‘progreso’? El comunicado da dos pistas. “El bien común”, indica el Episcopado, “sólo es posible cuando se piensa en la sociedad como una totalidad y se supera la visión estrecha de los intereses particulares”. La idea de ‘progreso’ no aparece,  entonces, como mejora, superación y/o avance. No: aparece como lucro, como esa pulsión egoísta por la acumulación de capital, por la grandeur –diría Boltanski y Thévenot- de la riqueza. Pero no sólo eso. “La respuesta técnica” señala el mismo documento, “tiene que ser pensada desde la finalidad humana, como un medio que responde a un fin que la justifica y le da sentido. La ciencia sin conciencia constituye una verdadera amenaza para el bien común de la sociedad”. El lucro, el mercado, no se hacen solos. Tienen aliados. Requieren tecnologías. Necesitan justificaciones, clasificaciones, modelaciones, esquemas de intervención. Necesitan ciencia. Entonces la crítica no es sólo a la tendencia al lucro, sino también a todos los dispositivos tecnocientíficos que lo hacen posible, justifican y alientan.

3. ¿Qué queda de la noción de ‘mercado’ si se le quita su pulsión a la acumulación y al lucro y todos sus mecanismos técnicos de operación y justificación? Podríamos volver a Polanyi y revisar los ‘otros’ modos de organizar la vida económica. Pero de cara al desafío medioambiental, parece más interesante revisar el concepto de cosmopolítica propuesto por Isabelle Stengers. Muy brevemente, la noción de cosmopolítica refiere a la posibilidad de pensar la vida en común –o sea la política- asumiendo que no existen dos cámaras (lo natural y lo social) sino un constante flujo de co-responsabilidades entre las cosas y los humanos. No se trata de ecualizar, bajo una métrica de equivalencia, la posición de los agentes, sino de reconocer su diversidad ontológica.“It is not an ‘objective definition’ of a virus or of a flood that we need, a detached definition everybody should accept, but the active participation of all those whose practice is engaged in multiple modes ‘with’ the virus or ‘with’ the river” (2005, 1002).

Para el caso del mercado, entonces, el desafío no es solamente reconocer que existen diferentes agentes (humanos y no-humanos) en sus transacciones. Se trata, además, de develar la pregunta política detrás de éste: qué mundo en común asume el mercado y, sobre todo, mundo en común habitado por quiénes/qué. Una respuesta a esta pregunta ha sido el eco-capitalismo. La idea básica del eco-capitalismo es el potencial doble rendimiento del capitalismo: se puede hacer el bien haciendo negocios (o sea, se podría hacer el bien haciendo algo ilegitimo o problemático moralmente). Esta noción toma dos formas prácticas: hacer de acciones ecológicas un negocio (p.ej. montar una empresa de reciclaje) o minimizar el impacto ambiental de la acción capitalista (p.ej. reducir emisión de GEH). El problema del eco-capitalismo es que propone una mise en equivalence, como nos diría Stengers: una referencia mediante la cual se define un mundo en común que ordena a los actores y, por tanto, los trade-off. Si matar chimpancés es peor que talar un bosque, entonces una intervención que devasta bosques es mejor que la que mata primates; si diminuir hasta X la cantidad de plancton no afecta significativamente la vida de las ballenas, y si para matar X plancton se requieren Y m3/min de riles, entonces éstos se pueden liberar hasta Y-1;  si los bonos de carbono que compro son mayores a los que GEH que emito, lo ‘bueno’ que hago al menos iguala lo ‘malo’. Pero a los bosques, chimpancés y ballenas no se les reconoce;  nadie los sienta en la mesa; son una equivalencia, un elemento de transacción y un factor de calculabilidad, pero no se les integra en una mise en égalité: no se les reconoce su posición política en el cosmos que vivimos. Se asume demasiado rápido que ocupan una jerarquía ontológica menor, y que por tanto son los huevos que se deben romper para hacer la tortilla. ¿Y lo son? ¿Acaso no poseen un espíritu y, entonces, una política? Puesto en otras palabras, el eco-capitalismo asume un mundo en común sin reconocer, como dice Latour, que dicho mundo no existe sino que hay que componerlo. Cuando el Episcopado dice en su comunicado que “Como Iglesia tenemos una responsabilidad respecto a la Creación, cuidando y defendiendo públicamente sus dones: la tierra, el agua y el aire… construyendo, en definitiva, una ecología humana”, está yendo más allá del eco-capitalismo. Está proponiendo algo que podríamos llamar cosmo-capitalismo. La “ecología humana”, en el sentido del comunicado, es reconocer la earthly politics, la agencia de los no-humanos y de la naturaleza, y de proponer un mundo en común donde los deberes y derechos de esos no-humanos sean reconocidos en igualdad y en toda ley –en este caso porque serían divinos. Se trataría, entonces, de un capitalismo que no convierte el ambientalismo en un caso de negocios, ni que compensa sus externalidades negativas. Se trataría de un mercado que debe compenetrarse responsablemente en la complejidad de la vida/cosmos: as if all things matter. Esto haría a los mercados más lentos. Habría que repensar la noción de circulación, los mecanismos de calculabilidad y la noción de ‘riesgo’. Pero como la Iglesia –y al parecer 2 de cada 3 chilenos– nos dice, el desafío medioambiental es también el desafío humano y debemos hacernos cargo de él.

Manuel Tironi